ظهرت الفلسفة الغربية في اليونان عندما أثار الفلاسفة الأوائل ، ما قبل سقراط ، الحاجة إلى التفكير بمعايير عقلانية وليس وفقًا لمخططات الميثولوجيا. أحد المفاهيم الرئيسية لفهم العقلانية الفلسفية هو بالضبط مفهوم doxa ، الذي يُترجم تقليديًا على أنه رأي.

Doxa مقابل episteme

لدينا جميعا آرائنا الخاصة بشأن مختلف المسائل. يعتمد الرأي على التقييم الشخصي لشيء ما (أعتقد أن الكعك جيد لكن صديقًا يعتبر العكس). إن تعدد التقييمات الشخصية يجعل من المستحيل بناء معرفة حقيقية تستند إلى رأي بسيط. إذا أردنا أن نقترب أكثر من الحقيقة ، يجب أن نسير في طريق المعرفة أو المعرفة.

تم تناول الاختلاف بين الرأي والمعرفة (doxa و episteme) من قبل بارمينيدس ومن ثم أفلاطون. وفقا للأول ، الجزء الثاني عشر من الحواس والرغبات والتجارب الشخصية ، في حين أن المعرفة هي محاولة لبناء حقائق بعيدة عن الذاتية الفردية. وفقًا لأفلاطون ، فإن doxa هي معرفة تعتمد على المظاهر ، وبالتالي فهي مضللة (أولئك الذين دافعوا عن أفكارهم وفقًا لـ doxa ، أطلق أفلاطون بازدراء على doxographers ، والتي يمكننا ترجمتها على أنها آراء).

بالنسبة لمعظم الفلاسفة اليونانيين ، فإن doxa هو بديل للمعرفة الحقيقية. من خلال الرأي يمكننا التواصل وتبادل الخبرات وتقييم أي جانب من جوانب الواقع من وجهة نظرنا الفردية. ومع ذلك ، إذا أردنا أن نعرف شيئًا بمعيار الحقيقة وموضوعيًا ، يجب أن نذهب في مسار المعرفة. هذا التمييز بين واحد وآخر من أشكال المعرفة أمر حاسم لفهم الفرق بين ما هو علمي وما هو ليس كذلك.

الإيمان مقابل العلم

إن التفكير في الدكسا والإبستمي في الفلاسفة مثل بارمينيدس و أفلاطون ، هو سؤال يتيح لنا فهم مخططاتنا العقلية بشكل أفضل. هناك بعض المعرفة التي تستند إلى المعتقدات الشخصية (على سبيل المثال ، الإيمان الديني) ، بينما يعتمد البعض الآخر على معايير عقلانية وتجريبية بحتة (على سبيل المثال ، علم الأحياء كنظام علمي).

على الرغم من التمييز بين المعتقد والعلم ، فهي ليست مجالات غير متوافقة تمامًا ، حيث يمكن أن تصاحب المعتقدات حجج عقلانية ، وبالتوازي مع ذلك ، يمكن للحقائق العلمية أن تؤدي إلى معتقدات روحية (على سبيل المثال ، يمكن لعلم الفلك أن يؤمن بالله). لأنه يرى أن نظام الكون يجب أن يكون قد خلق من قبل كائن متفوق).

الصور: فوتوليا - b_plan88 / echiechi