للإنسان قيم وأفكار ذات بعد عالمي. وبهذه الطريقة ، فإن الصداقة أو الحب أو التضامن أو العدالة شائعة في جميع الثقافات ، على الرغم من أن كل تقاليد ثقافية تساهم برؤيتها والفروق الدقيقة فيما يتعلق بكل منها.

تنبع الرغبة في العدالة من الحاجة للعيش في مجتمع يسود فيه انسجام معين ، حيث لا توجد حالات سوء معاملة وحيث يتم فرض التوازن. من الرغبة في العدالة ، تنشأ الحاجة إلى إنشاء قوانين ، بحيث يتوافق الإنسان مع القوانين والأعراف القانونية التي تعمل على استعادة العدالة. ومع ذلك ، فإن العدالة الإنسانية غير كاملة بحكم تعريفها ، لأن الإنسان يخطئ أحيانًا عند الحكم ، ويتصرف بشكل متحيز وتعتمد رؤيته لما هو عادل أو غير عادل على السياق الاجتماعي وحدود القوانين نفسها.

العدل الإلهي كمثالي

إن قيود العدالة الإنسانية تعني أنه يوجد في جميع الأديان عدالة عليا ، عظمة إلهية. إنه اعتقاد قائم على الإيمان ويتكون من القناعة بأن الله أو كيان أعلى أو ترتيب الطبيعة نفسه يفرض بطريقة ما العدالة الحقيقية ، دون خطأ محتمل ويعطي كل شخص ما يستحقه.

بالنسبة للمسيحيين ، فإن العدالة الإلهية ستكون فعالة في الدينونة النهائية أو الدينونة العالمية ، عندما يقدم كل إنسان حسابًا مع الله ، بحيث يحكم الله على كل واحد وفقًا لما فعله في حياته. يتم الاحتفاظ بنفس الفكرة في الإسلام ، ولكن بدلاً من الحكم الأخير ، يتم استخدام تعبير يوم القصاص.

بالنسبة للمصريين القدماء ، كانت هناك أيضًا فكرة عن العدالة الإلهية ، لأنهم آمنوا بالتناسخ وفي الحياة التالية سيكون الإله المعروف باسم ماعت مسؤولًا عن القضاء على الشر وفرض الخير.

في معظم الأديان ، تُقدَّم العدالة الإلهية كقوة تتصدى لنقاط الضعف والقصور في العدالة الإنسانية. هذا ما يحدث للهندوسية ، ديانة متعددة الآلهة ولكن بمفهوم رئيسي ، الكارما. يحكم ما يسمى قانون الكارما كل ما تم إنشاؤه وهو الكيان أو القوة المسؤولة عن إقامة العدل الحقيقي.

نقد فكرة العدالة الإلهية

من بعض المناهج الفلسفية ، يُفهم أن مفهوم العدالة الإلهية ليس أكثر من اختراع بشري ينشأ كنتيجة منطقية للإيمان بإله خالق أو كيان روحي لنظام أعلى. إن العدالة الإلهية لهؤلاء الفلاسفة هي خيال مفاهيمي ولا معنى لها من وجهة نظر عقلانية بحتة.

الصور: iStock - 4FR / DHuss